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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1599 中邊分別論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1599 中邊分別論</title>
			<author>天親菩薩造  陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">中邊分別論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0451a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>中邊分別論</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451001" n="0451001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451001" n="0451001"/><anchor xml:id="beg0451001" n="0451001"/>卷上<anchor xml:id="end0451001"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0451a05" ed="T"/><byline cb:type="author">天親菩薩造</byline>
<lb n="0451a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451002" n="0451002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451002" n="0451002"/><anchor xml:id="beg0451002" n="0451002"/>天竺<anchor xml:id="end0451002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451003" n="0451003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451003" n="0451003"/><anchor xml:id="beg0451003" n="0451003"/>三藏<anchor xml:id="end0451003"/>眞諦譯</byline>
<lb n="0451a07" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 相品</cb:mulu><head>相品第一</head>
<lb n="0451a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a0801"><l>恭敬善行子，</l><l>能造此正論，</l>
<lb n="0451a09" ed="T"/><l>爲我等宣說，</l><l>今當顯此義。</l></lg>
<lb n="0451a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a1001">初立論體。</p>
<lb n="0451a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a1101"><l>相障及眞實，</l><l>研習對治道，</l>
<lb n="0451a12" ed="T"/><l>修住而得果，</l><l>無上乘唯爾。</l></lg>
<lb n="0451a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a1301">此七義是論所說。何者爲七？一相、二障、三眞
<lb n="0451a14" ed="T"/>實、四研習對治、五修住、六得果、七無上乘。今
<lb n="0451a15" ed="T"/>依相說此偈言：</p>
<lb n="0451a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a1601"><l>虛妄分別有，</l><l>彼處無有二，</l>
<lb n="0451a17" ed="T"/><l>彼中唯有空，</l><l>於此亦有彼。</l></lg>
<lb n="0451a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a1801">此中虛妄分別者，謂分別能執、所執。有者，但
<lb n="0451a19" ed="T"/>有分別。彼處者，謂虛妄分別。無有二者，謂能
<lb n="0451a20" ed="T"/>執、所執此二永無。彼中者，謂分別中。唯有空
<lb n="0451a21" ed="T"/>者，謂但此分別離能執所執故。唯有空於此
<lb n="0451a22" ed="T"/>者，謂能所空中。亦有彼者，謂有虛妄分別。若
<lb n="0451a23" ed="T"/>法是處無，由此法故是處空，其所餘者則名
<lb n="0451a24" ed="T"/>爲有。若如是知，卽於空相智無顚倒。次說偈言：</p>
<lb n="0451a25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451a2501"><l>故說一切法，</l><l>非空非不空，</l>
<lb n="0451a26" ed="T"/><l>有無及有故，</l><l>是名中道義。</l></lg>
<lb n="0451a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451a2701">一切法者，謂有爲名虛妄分別，無爲名空。非
<lb n="0451a28" ed="T"/>空者，謂由空由虛妄分別。非不空者，謂由能
<lb n="0451a29" ed="T"/>執所執故。有者，謂虛妄分別有故。無者，謂
<pb n="0451b" ed="T" xml:id="T31.1599.0451b"/>
<lb n="0451b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451004" n="0451004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451004" n="0451004"/><anchor xml:id="beg0451004" n="0451004"/>能<anchor xml:id="end0451004"/>所執無故。及有者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451005" n="0451005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451005" n="0451005"/><anchor xml:id="beg0451005" n="0451005"/>謂<anchor xml:id="end0451005"/>於虛妄中有眞空
<lb n="0451b02" ed="T"/>故，於眞空中亦有虛妄分別故。是名中道義
<lb n="0451b03" ed="T"/>者，謂一切法非一向空，亦非一向不空。如是
<lb n="0451b04" ed="T"/>等文不違般若波羅蜜等，如經說：一切法非
<lb n="0451b05" ed="T"/>空非不空。如是已說虛妄分別有相無相竟。
<lb n="0451b06" ed="T"/>今當次說其自體相，故說偈言：</p>
<lb n="0451b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451b0701"><l>塵根我及識，</l><l>本識生似彼，</l>
<lb n="0451b08" ed="T"/><l>但識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451006" n="0451006"/><anchor xml:id="beg0451006" n="0451006"/>有無<anchor xml:id="end0451006"/>彼，</l><l>彼無故識無。</l></lg>
<lb n="0451b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451b0901">似塵者，謂本識顯現相似色等。似根者，謂識
<lb n="0451b10" ed="T"/>似五根於自他相續中顯現。似我者，謂意識
<lb n="0451b11" ed="T"/>與我見無明等相應故。似識者，謂六種識。本
<lb n="0451b12" ed="T"/>識者，謂阿黎耶識。生似彼者，謂似塵等四物。
<lb n="0451b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451007" n="0451007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451007" n="0451007"/><anchor xml:id="beg0451007" n="0451007"/>但<anchor xml:id="end0451007"/>識有者，謂但有亂識。無彼者，謂無四物。
<lb n="0451b14" ed="T"/>何以故？似塵似根非實形識故，似我似識顯
<lb n="0451b15" ed="T"/>現不如境故。彼無故識無者，謂塵旣是無，識
<lb n="0451b16" ed="T"/>亦是無。是識所取四種境界，謂塵、根、我及識，
<lb n="0451b17" ed="T"/>所攝實無體相。所取旣無，能取亂識亦復是
<lb n="0451b18" ed="T"/>無。如是說體相已。今當顯名義，故說偈言：</p>
<lb n="0451b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451b1901"><l>亂識虛妄性，</l><l>由此義得成，</l>
<lb n="0451b20" ed="T"/><l>非實有無故，</l><l>滅彼故解脫。</l></lg>
<lb n="0451b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451b2101">亂識虛妄性由此義得成者，謂一切世間但
<lb n="0451b22" ed="T"/>唯亂識。此亂識云何名虛妄？由境不實故、由
<lb n="0451b23" ed="T"/>體散亂故。非實有者，謂顯現似四物，四物永
<lb n="0451b24" ed="T"/>無故。非實無故者，謂非一切永無，由亂識生
<lb n="0451b25" ed="T"/>故。云何不許亂識永無？故偈言：滅彼故解脫。
<lb n="0451b26" ed="T"/>若執永無，繫縛、解脫皆不成就，則起邪見撥
<lb n="0451b27" ed="T"/>淨不淨品。如是說虛妄體相已。今當次說虛
<lb n="0451b28" ed="T"/>妄攝相。若言唯是虛妄，云何能攝三性？故說
<lb n="0451b29" ed="T"/>偈言：</p>
<pb n="0451c" ed="T" xml:id="T31.1599.0451c"/>
<lb n="0451c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451c0101"><l>分別及依他、</l><l>眞實唯三性，</l>
<lb n="0451c02" ed="T"/><l>由塵與亂識，</l><l>及二無故說。</l></lg>
<lb n="0451c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c0301">分別性者，謂是六塵永不可得，猶如空華。依
<lb n="0451c04" ed="T"/>他性者，謂唯亂識，有非實故，猶如幻物。眞實
<lb n="0451c05" ed="T"/>性者，謂能取所取二無所有，眞實有無故，猶
<lb n="0451c06" ed="T"/>如虛空。說虛妄攝相已。今當說入虛妄無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451008" n="0451008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451008" n="0451008"/><anchor xml:id="beg0451008" n="0451008"/>所
<lb n="0451c07" ed="T"/>有<anchor xml:id="end0451008"/>方便相，故說偈言：</p>
<lb n="0451c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451c0801"><l>由依唯識故，</l><l>境無體義成，</l>
<lb n="0451c09" ed="T"/><l>以塵無有體，</l><l>本識卽不生。</l></lg>
<lb n="0451c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c1001">一切三界但唯有識，依如此義，外塵體相決
<lb n="0451c11" ed="T"/>無所有，此智得成。由所緣境無有體故，能緣
<lb n="0451c12" ed="T"/>唯識亦不得生，以是方便卽得入於能取所
<lb n="0451c13" ed="T"/>取無所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451009" n="0451009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451009" n="0451009"/><anchor xml:id="beg0451009" n="0451009"/>相<anchor xml:id="end0451009"/>。</p>
<lb n="0451c14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c1401"><l>是故識成就，</l><l>非識爲自性。</l></lg>
<lb n="0451c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c1501">所識諸塵旣無有體，是故識性無理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451010" n="0451010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451010" n="0451010"/><anchor xml:id="beg0451010" n="0451010"/>得成<anchor xml:id="end0451010"/>。</p>
<lb n="0451c16" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c1601"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451011" n="0451011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451011" n="0451011"/><anchor xml:id="beg0451011" n="0451011"/>不識及與<anchor xml:id="end0451011"/>識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451012" n="0451012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451012" n="0451012"/><anchor xml:id="beg0451012" n="0451012"/><note place="inline">疏本云應知識不識</note><anchor xml:id="end0451012"/>，</l><l>由是義平等。</l></lg>
<lb n="0451c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c1701">不識者，由自性不成就，是故非識。此法眞實
<lb n="0451c18" ed="T"/>無所有性，而能顯現似非實塵，故說爲識。說
<lb n="0451c19" ed="T"/>入虛妄無所有方便相已。今當顯虛妄總相，
<lb n="0451c20" ed="T"/>故說偈言：</p>
<lb n="0451c21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c2101"><l>虛妄總類者，</l><l>三界心心法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451013" n="0451013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451013" n="0451013"/><anchor xml:id="beg0451013" n="0451013"/><note place="inline">不識者疏本無不字</note><anchor xml:id="end0451013"/>。</l></lg>
<lb n="0451c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c2201">虛妄者，若約界立，謂欲、色、無色界。若約生立，
<lb n="0451c23" ed="T"/>謂心及心法是總類相。說總相已。別相今當
<lb n="0451c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0451014" n="0451014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451014" n="0451014"/><anchor xml:id="beg0451014" n="0451014"/>說<anchor xml:id="end0451014"/>。</p>
<lb n="0451c25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0451c2501"><l>唯塵智名心，</l><l>差別名心法。</l></lg>
<lb n="0451c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0451c2601">心者但了別塵通相，若了塵別相說名爲心
<lb n="0451c27" ed="T"/>法，謂受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451015" n="0451015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0451015" n="0451015"/><anchor xml:id="beg0451015" n="0451015"/>想<anchor xml:id="end0451015"/>行等。說總別相已。次顯生起<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>相<anchor xml:id="end_1"/>。</p>
<lb n="0451c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0451c2801"><l>第一名緣識，</l><l>第二是用識，</l>
<lb n="0451c29" ed="T"/><l>於塵受分別，</l><l>引行謂心法。</l></lg>
<pb n="0452a" ed="T" xml:id="T31.1599.0452a"/>
<lb n="0452a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452a0101">緣識者，謂阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452001" n="0452001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452001" n="0452001"/><anchor xml:id="beg0452001" n="0452001"/>黎耶<anchor xml:id="end0452001"/>識，餘識生緣故。用識者，
<lb n="0452a02" ed="T"/>謂因<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>黎耶<anchor xml:id="end_2"/>識於塵中起，名爲用識。於塵受者，
<lb n="0452a03" ed="T"/>謂領塵苦等，說名受陰。分別者，謂選擇塵差
<lb n="0452a04" ed="T"/>別，是名想陰。引行者，能令心捨此取彼，謂欲、
<lb n="0452a05" ed="T"/>思惟及作意等，名爲行陰。如是受等名爲心
<lb n="0452a06" ed="T"/>法。說生起相已。當說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452002" n="0452002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452002" n="0452002"/><anchor xml:id="beg0452002" n="0452002"/>虛妄<anchor xml:id="end0452002"/>染汚相，故說偈
<lb n="0452a07" ed="T"/>言：</p>
<lb n="0452a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452a0801"><l>覆藏及安立，</l><l>將導與攝持，</l>
<lb n="0452a09" ed="T"/><l>圓滿三分成，</l><l>領觸幷牽引。</l>
<lb n="0452a10" ed="T"/><l>執著及現前，</l><l>苦故惱世間，</l>
<lb n="0452a11" ed="T"/><l>三種二種難，</l><l>亦七由虛妄。</l></lg>
<lb n="0452a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452a1201">覆藏者，由無明能障如實見故。安立者，由諸
<lb n="0452a13" ed="T"/>行能安立業，熏習於本識中故。將導者，由本
<lb n="0452a14" ed="T"/>識及意識能令衆生往受生處故。攝持者，謂
<lb n="0452a15" ed="T"/>由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452003" n="0452003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452003" n="0452003"/><anchor xml:id="beg0452003" n="0452003"/>色<anchor xml:id="end0452003"/>能攝持自體五聚故。圓滿者，謂由六入
<lb n="0452a16" ed="T"/>能生長故。三分成者，依根、塵、識，諸觸成故。領
<lb n="0452a17" ed="T"/>觸者，由樂苦等爲損益故。牽引者，由貪愛令
<lb n="0452a18" ed="T"/>業能牽後生故。執著者，由四取能令諸識染
<lb n="0452a19" ed="T"/>著欲等四處，隨從得生故。現前者，由業有，謂
<lb n="0452a20" ed="T"/>已作諸業趣向來生，爲與果報故。苦者，由生
<lb n="0452a21" ed="T"/>老死故。惱世間者，謂三界由無明乃至老死
<lb n="0452a22" ed="T"/>等所逼惱，恒受苦難故。三種二種難亦七由
<lb n="0452a23" ed="T"/>虛妄者，三種難者，謂煩惱、業、生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452004" n="0452004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452004" n="0452004"/><anchor xml:id="beg0452004" n="0452004"/>等<anchor xml:id="end0452004"/>。煩惱難
<lb n="0452a24" ed="T"/>者，謂無明、貪愛、取。業難者。謂行及有。生難
<lb n="0452a25" ed="T"/>者，謂所餘七分。二種難者，所謂因果。因難
<lb n="0452a26" ed="T"/>者，謂煩惱、業分。果難者，謂所餘分。七難者，
<lb n="0452a27" ed="T"/>謂七種因：一顚倒因，謂無明。二牽引因，謂
<lb n="0452a28" ed="T"/>諸行。三將因，謂本意二識。四攝因，謂名色、
<lb n="0452a29" ed="T"/>六入。五受用因，謂觸、受。六引出因，謂愛、取、
<pb n="0452b" ed="T" xml:id="T31.1599.0452b"/>
<lb n="0452b01" ed="T"/>有。七厭怖因，謂生、老死。由虛妄者，如是苦
<lb n="0452b02" ed="T"/>難從虛妄生。集虛妄義有九種相，所謂有相、
<lb n="0452b03" ed="T"/>無相、自相、攝相、入無相、方便相、差別相、衆名相、
<lb n="0452b04" ed="T"/>生緣相、染相，義現於前。</p>
<lb n="0452b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b0501">說虛妄已，當說方便爲顯空義，由此相應故
<lb n="0452b06" ed="T"/>說偈言：</p>
<lb n="0452b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b0701"><l>體相及衆名，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0452005" n="0452005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452005" n="0452005"/><anchor xml:id="beg0452005" n="0452005"/>其<anchor xml:id="end0452005"/>義與分別，</l>
<lb n="0452b08" ed="T"/><l>成立理應知，</l><l>略解空如是。</l></lg>
<lb n="0452b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b0901">云何應知空相？偈言：</p>
<lb n="0452b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b1001"><l>無二、有此無，</l><l>是二名空相，</l>
<lb n="0452b11" ed="T"/><l>故非有非無，</l><l>不異亦不一。</l></lg>
<lb n="0452b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b1201">無二者，謂無所取能取。有此無者，謂但有所
<lb n="0452b13" ed="T"/>取，能取無。是二名空相者，謂無及有無是名
<lb n="0452b14" ed="T"/>空相。此顯眞空無有二相，是法以二無爲性，
<lb n="0452b15" ed="T"/>不可說有不可說無。云何非有？是二無故。云
<lb n="0452b16" ed="T"/>何非無？是二無有故。故偈言：非有非無是名
<lb n="0452b17" ed="T"/>眞空相。不異亦不一者，與虛妄分別不異相
<lb n="0452b18" ed="T"/>亦不一相。若異者，謂法性與法異，是義不然，
<lb n="0452b19" ed="T"/>譬如五陰與無常性及苦性。若一者，淸淨境
<lb n="0452b20" ed="T"/>界智及通相不成就。如是道理顯現空與虛
<lb n="0452b21" ed="T"/>妄離一異相，是故說不有非不有，非一非異
<lb n="0452b22" ed="T"/>相。</p>
<lb n="0452b23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b2301">云何衆名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452006" n="0452006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452006" n="0452006"/><anchor xml:id="beg0452006" n="0452006"/>應知<anchor xml:id="end0452006"/>？</p>
<lb n="0452b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b2401"><l>如如及實際，</l><l>無相與眞實，</l>
<lb n="0452b25" ed="T"/><l>法界法身等，</l><l>略說空衆名。</l></lg>
<lb n="0452b26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b2601">云何衆名義<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>應知<anchor xml:id="end_3"/>？</p>
<lb n="0452b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452b2701"><l>非變異不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452007" n="0452007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452007" n="0452007"/><anchor xml:id="beg0452007" n="0452007"/>到<anchor xml:id="end0452007"/>，</l><l>相滅聖境界，</l>
<lb n="0452b28" ed="T"/><l>聖法因及依，</l><l>是衆名義次。</l></lg>
<lb n="0452b29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452b2901">無異爲義故，是故名如如，恒如是不捨故。無
<pb n="0452c" ed="T" xml:id="T31.1599.0452c"/>
<lb n="0452c01" ed="T"/>顚倒爲義，故說實際，非顚倒種類及境界故。
<lb n="0452c02" ed="T"/>相滅爲義，故說無相，離一切相故、無分別
<lb n="0452c03" ed="T"/>聖智境界故、第一義智爲體故。說眞實聖法
<lb n="0452c04" ed="T"/>因爲義故，是故說法界。聖法依此境生，此中
<lb n="0452c05" ed="T"/>因義是界義。攝持法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452008" n="0452008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452008" n="0452008"/><anchor xml:id="beg0452008" n="0452008"/>身<anchor xml:id="end0452008"/>爲義，故說法身。如是
<lb n="0452c06" ed="T"/>空衆名義已顯。云何空分別<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>應知<anchor xml:id="end_4"/>？</p>
<lb n="0452c07" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0452c0701"><l>亦染亦淸淨，</l><l>如是空分別。</l></lg>
<lb n="0452c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c0801">何處位空不淨？何處位空淨？</p>
<lb n="0452c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c0901">有垢亦無垢。</p>
<lb n="0452c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c1001">若在此位<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452009" n="0452009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452009" n="0452009"/><anchor xml:id="beg0452009" n="0452009"/>中<anchor xml:id="end0452009"/>是諸垢法，未得出離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452010" n="0452010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452010" n="0452010"/><anchor xml:id="beg0452010" n="0452010"/>與共相
<lb n="0452c11" ed="T"/>應，是位處說<anchor xml:id="end0452010"/>不淨。若在此位出離諸垢，此位
<lb n="0452c12" ed="T"/>處說淨。若已與垢相應後時無垢，不離變異
<lb n="0452c13" ed="T"/>法故。云何不無常？爲此問故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452011" n="0452011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452011" n="0452011"/><anchor xml:id="beg0452011" n="0452011"/>答<anchor xml:id="end0452011"/>：</p>
<lb n="0452c14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0452c1401"><l>水界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452012" n="0452012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452012" n="0452012"/><anchor xml:id="beg0452012" n="0452012"/>金空靜<anchor xml:id="end0452012"/>，</l><l>法界淨如是。</l></lg>
<lb n="0452c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c1501">客塵故、離滅故、不是自性變異故。復有分別
<lb n="0452c16" ed="T"/>此空有十六：一內空、二外空、三內外空、四大
<lb n="0452c17" ed="T"/>空、五空空、六第一義空、七有爲空、八無爲
<lb n="0452c18" ed="T"/>空、九畢竟空、十無前後空、十一不捨空、十
<lb n="0452c19" ed="T"/>二性空、十三相空、十四一切法空、十五非有
<lb n="0452c20" ed="T"/>空、十六非有性空。如是略說空<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>應知<anchor xml:id="end_5"/>。</p>
<lb n="0452c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0452c2101"><l>食者所食空，</l><l>身及依處空，</l>
<lb n="0452c22" ed="T"/><l>能見及如理，</l><l>所求至得空。</l></lg>
<lb n="0452c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0452c2301">此中能食空者，依內根故說。所食空者，依外
<lb n="0452c24" ed="T"/>塵故說。身者是能食、所食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452013" n="0452013"/><anchor xml:id="beg0452013" n="0452013"/>者<anchor xml:id="end0452013"/>依處，是重空
<lb n="0452c25" ed="T"/>故，說內外空。大空者，世器遍滿故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452014" n="0452014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452014" n="0452014"/><anchor xml:id="beg0452014" n="0452014"/>故<anchor xml:id="end0452014"/>說名
<lb n="0452c26" ed="T"/>大，此空說大空。內入身及世器，此法是空，無
<lb n="0452c27" ed="T"/>分別智能見此空，此無分別智空，故名空空。
<lb n="0452c28" ed="T"/>如道理依第一義相觀此法空，是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0452015" n="0452015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0452015" n="0452015"/><anchor xml:id="beg0452015" n="0452015"/>第一義
<lb n="0452c29" ed="T"/>空<anchor xml:id="end0452015"/>。爲得此，菩薩修行空，是此法空。爲何修行？
<pb n="0453a" ed="T" xml:id="T31.1599.0453a"/>
<lb n="0453a01" ed="T"/>爲至得二善：一有爲善、二無爲善，此空是名
<lb n="0453a02" ed="T"/>有爲無爲空。爲常利益他、爲一向恒利益他
<lb n="0453a03" ed="T"/>故，修此空故，說畢竟空。爲不捨生死，此生死
<lb n="0453a04" ed="T"/>無前後，諸衆生不見其空，疲厭故捨離生死，
<lb n="0453a05" ed="T"/>此空是名無前後空。爲善無窮盡，諸佛入無
<lb n="0453a06" ed="T"/>餘涅槃，因此空不捨他利益事，是名不捨空。
<lb n="0453a07" ed="T"/>爲淸淨界性，性義者種類義，自然得故，故立
<lb n="0453a08" ed="T"/>名性，此空名性空。爲得大相好，是大人相及
<lb n="0453a09" ed="T"/>小相，爲得此二相修行此空，是名相空。爲淸
<lb n="0453a10" ed="T"/>淨佛法故，菩薩行彼十力四無畏等諸佛不
<lb n="0453a11" ed="T"/>共法，爲淸淨令出，菩薩修此空，是名一切法
<lb n="0453a12" ed="T"/>空。如是十四種空已安立，應知分別此相。是
<lb n="0453a13" ed="T"/>十四中何法名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453001" n="0453001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453001" n="0453001"/><anchor xml:id="beg0453001" n="0453001"/>空<anchor xml:id="end0453001"/>？</p>
<lb n="0453a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453a1401"><l>人法二皆無，</l><l>此中名爲空，</l>
<lb n="0453a15" ed="T"/><l>彼無非是無，</l><l>此中有別空。</l></lg>
<lb n="0453a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453a1601">人法二無有，是法名空。是無有法，決定有亦
<lb n="0453a17" ed="T"/>空。如上說能食等十四處，此二法是名空，爲
<lb n="0453a18" ed="T"/>顯空眞實相故，是故最後安立二空：一非有
<lb n="0453a19" ed="T"/>空、二非有性空。立二空何所爲？爲離人法增
<lb n="0453a20" ed="T"/>益、爲離人法空毀謗，如次第。如是空分別應
<lb n="0453a21" ed="T"/>知。云何空成立義<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>應知<anchor xml:id="end_6"/>？</p>
<lb n="0453a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453a2201"><l>若言不淨者，</l><l>衆生無解脫；</l>
<lb n="0453a23" ed="T"/><l>若言無垢者，</l><l>功用無所施。</l></lg>
<lb n="0453a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453a2401">若諸法空對治未起時，爲客塵不染故，自然
<lb n="0453a25" ed="T"/>淸淨。煩惱障無故，不因功力，一切衆生應得
<lb n="0453a26" ed="T"/>解脫。若對治已起，自性故不淨，爲得解脫修
<lb n="0453a27" ed="T"/>道功用無果報故。作如是果，故<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>說<anchor xml:id="end_7"/>：</p>
<lb n="0453a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453a2801"><l>不染非不染，</l><l>非淨非不淨，</l>
<lb n="0453a29" ed="T"/><l>心本淸淨故，</l><l>煩惱客塵故。</l></lg>
<pb n="0453b" ed="T" xml:id="T31.1599.0453b"/>
<lb n="0453b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b0101">云何不染非不染？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="beg0453002" n="0453002"/>心本<anchor xml:id="end0453002"/>自性淸淨故。云何
<lb n="0453b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453003" n="0453003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453003" n="0453003"/><anchor xml:id="beg0453003" n="0453003"/>非<anchor xml:id="end0453003"/>淨非不淨？煩惱客塵故。如是空分別略說
<lb n="0453b03" ed="T"/>已。安立空衆義者，應知有二種：一爲體相、二
<lb n="0453b04" ed="T"/>爲安立。何者爲體相？爲有相故、無有相故。是
<lb n="0453b05" ed="T"/>有相者，離有離無相，離一離異相。安立者，衆
<lb n="0453b06" ed="T"/>名等四義應知分別。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453004" n="0453004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453004" n="0453004"/><anchor xml:id="beg0453004" n="0453004"/>中邊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453005" n="0453005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453005" n="0453005"/><anchor xml:id="beg0453005" n="0453005"/>論<anchor xml:id="end0453005"/>相品爲解釋
<lb n="0453b07" ed="T"/>偈已究竟<anchor xml:id="end0453004"/>。</p></cb:div>
<lb n="0453b08" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 障品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453006" n="0453006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453006" n="0453006"/><anchor xml:id="beg0453006" n="0453006"/>障品<anchor xml:id="end0453006"/>第二</head>
<lb n="0453b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453b0901"><l>遍及一方重，</l><l>平等及取捨，</l>
<lb n="0453b10" ed="T"/><l>今說二種障。</l></lg>
<lb n="0453b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b1101">此中遍障者，煩惱障及一切智障，爲菩薩種
<lb n="0453b12" ed="T"/>性諸人，二障圓滿故。一方障者，煩惱障，爲聲
<lb n="0453b13" ed="T"/>聞性等諸人。重障者，是前諸人欲等諸行中
<lb n="0453b14" ed="T"/>隨一麁煩惱。平等障者，平等諸行中隨行中
<lb n="0453b15" ed="T"/>隨一生死。取捨障者，菩薩性諸人，爲障無住
<lb n="0453b16" ed="T"/>處涅槃故。如理相應二種人障已說，一菩薩
<lb n="0453b17" ed="T"/>性人、二聲聞等性人。復有煩惱相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453007" n="0453007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453007" n="0453007"/><anchor xml:id="beg0453007" n="0453007"/>九種<anchor xml:id="end0453007"/>。</p>
<lb n="0453b18" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453b1801"><l>九結名惑障。</l></lg>
<lb n="0453b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b1901">九種諸惑結，此中說煩惱障。此諸煩惱障爲
<lb n="0453b20" ed="T"/>障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453008" n="0453008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453008" n="0453008"/><anchor xml:id="beg0453008" n="0453008"/>誰<anchor xml:id="end0453008"/>？</p>
<lb n="0453b21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453b2101"><l>厭離及除捨，</l><l>實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453009" n="0453009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453009" n="0453009"/><anchor xml:id="beg0453009" n="0453009"/>見<anchor xml:id="end0453009"/>，</l></lg>
<lb n="0453b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b2201">愛欲結者，障厭離心。心堅礙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453010" n="0453010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453010" n="0453010"/><anchor xml:id="beg0453010" n="0453010"/>障<anchor xml:id="end0453010"/>者，障除捨心。
<lb n="0453b23" ed="T"/>因此惑違逆，礙境界中不能生捨除心。諸餘
<lb n="0453b24" ed="T"/>結者覆障眞實見。云何起障？是諸煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453011" n="0453011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453011" n="0453011"/><anchor xml:id="beg0453011" n="0453011"/>次第<anchor xml:id="end0453011"/>。</p>
<lb n="0453b25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453b2501"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453012" n="0453012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453012" n="0453012"/><anchor xml:id="beg0453012" n="0453012"/>及身見<anchor xml:id="end0453012"/>。</l>
<lb n="0453b26" ed="T"/><l>身見所依法，</l><l>滅道三寶障，</l>
<lb n="0453b27" ed="T"/><l>利養恭敬等，</l><l>輕財知止足。</l></lg>
<lb n="0453b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453b2801">是諸餘煩惱，是此五處障。我慢<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>障<anchor xml:id="end_8"/>者，欲滅離
<lb n="0453b29" ed="T"/>身見時障，對正觀智有異品無異品，無異品
<pb n="0453c" ed="T" xml:id="T31.1599.0453c"/>
<lb n="0453c01" ed="T"/>我慢數行故，此身見不得滅。無明結者，欲遠
<lb n="0453c02" ed="T"/>離身見依處時爲眞實見障，因此不得遠離
<lb n="0453c03" ed="T"/>取陰故。見結者，欲通達滅諦時爲作障，身見
<lb n="0453c04" ed="T"/>及邊見於滅諦生怖畏故，邪見於滅諦起誹
<lb n="0453c05" ed="T"/>謗故。取結者，是通達道諦時爲作障，依別道
<lb n="0453c06" ed="T"/>理思擇求得淸淨故。疑結者，欲通達三寶時
<lb n="0453c07" ed="T"/>爲作障，不信受三寶功德故。嫉妬結者，欲遠
<lb n="0453c08" ed="T"/>離利養恭敬時爲作障，不見此過失故。慳悋
<lb n="0453c09" ed="T"/>結者，欲行輕財知足時爲作障，令貪著財物
<lb n="0453c10" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453013" n="0453013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453013" n="0453013"/><anchor xml:id="beg0453013" n="0453013"/>故<anchor xml:id="end0453013"/>。</p>
<lb n="0453c11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c1101">善法障復十，復有別障十種善法等處應知。
<lb n="0453c12" ed="T"/>何者爲十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453014" n="0453014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453014" n="0453014"/><anchor xml:id="beg0453014" n="0453014"/>處<anchor xml:id="end0453014"/>？</p>
<lb n="0453c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453c1301"><l>不行非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453015" n="0453015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453015" n="0453015"/><anchor xml:id="beg0453015" n="0453015"/>處<anchor xml:id="end0453015"/>所，</l><l>所行不如理，</l>
<lb n="0453c14" ed="T"/><l>不生不思量，</l><l>資糧不具足，</l>
<lb n="0453c15" ed="T"/><l>性友不相稱，</l><l>心疲故厭離，</l>
<lb n="0453c16" ed="T"/><l>修行不相稱，</l><l>惡怨人共住，</l>
<lb n="0453c17" ed="T"/><l>麁惑三隨一，</l><l>般若不成就，</l>
<lb n="0453c18" ed="T"/><l>自性重煩惱，</l><l>懈怠與放逸，</l>
<lb n="0453c19" ed="T"/><l>著有及欲塵，</l><l>下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453016" n="0453016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453016" n="0453016"/><anchor xml:id="beg0453016" n="0453016"/>劣<anchor xml:id="end0453016"/>心亦爾，</l>
<lb n="0453c20" ed="T"/><l>不信無願樂，</l><l>如言思量義，</l>
<lb n="0453c21" ed="T"/><l>不敬法重利，</l><l>於衆生無悲，</l>
<lb n="0453c22" ed="T"/><l>聞災及少聞，</l><l>三昧資糧減。</l></lg>
<lb n="0453c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c2301">如是諸障，何者爲善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453017" n="0453017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453017" n="0453017"/><anchor xml:id="beg0453017" n="0453017"/>法<anchor xml:id="end0453017"/>？</p>
<lb n="0453c24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0453c2401"><l>善菩提攝取，</l><l>有智無迷障，</l>
<lb n="0453c25" ed="T"/><l>迴向不怖嫉，</l><l>自在善等十。</l></lg>
<lb n="0453c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c2601">如是善等諸法中，何者被障、何者爲障應知？
<lb n="0453c27" ed="T"/><anchor xml:id="beg_9" type="star"/>答<anchor xml:id="end_9"/>：</p>
<lb n="0453c28" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0453c2801"><l>此十各三障，</l><l>十事中應知。</l></lg>
<lb n="0453c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0453c2901">善法有三障，一者不修行、二非處修行、三修
<pb n="0454a" ed="T" xml:id="T31.1599.0454a"/>
<lb n="0454a01" ed="T"/>行不如理。</p>
<lb n="0454a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454a0201">菩提有三種障，一者不生善、二不生正思量、
<lb n="0454a03" ed="T"/>三資糧不圓滿。</p>
<lb n="0454a04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454a0401">攝取菩提者，發<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="beg0454001" n="0454001"/>菩提<anchor xml:id="end0454001"/>心是名攝取菩提。此心
<lb n="0454a05" ed="T"/>有三種，一與性不相應行、二朋友不相應、三
<lb n="0454a06" ed="T"/>心疲極厭離。有智者，是菩薩體性，爲知此法
<lb n="0454a07" ed="T"/>有三障：一修行不相稱、二惡友人共住、三與
<lb n="0454a08" ed="T"/>惡怨人共住。此中惡人者，愚癡凡人。惡怨人
<lb n="0454a09" ed="T"/>者，礙菩薩功德，觀菩薩過失。無迷者，心不散
<lb n="0454a10" ed="T"/>亂，有三障：一顚倒麁失、二煩惱等、三障中隨
<lb n="0454a11" ed="T"/>一有，餘三令成熟解脫般若未熟未滿。無障
<lb n="0454a12" ed="T"/>者，滅離諸障，是名無障。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="beg0454002" n="0454002"/>有<anchor xml:id="end0454002"/>三障，一自性
<lb n="0454a13" ed="T"/>麁惑、二懈怠、三放逸。菩提迴向有三障，令心
<lb n="0454a14" ed="T"/>迴向餘處，不得一向迴向無上菩提：一貪著
<lb n="0454a15" ed="T"/>諸有、二貪著有資糧法、三下劣品心。無怖畏
<lb n="0454a16" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="beg0454003" n="0454003"/>三<anchor xml:id="end0454003"/>障，一於人不生信重心、二於正法中不
<lb n="0454a17" ed="T"/>生願欲、三如名字言語思量諸義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="beg0454004" n="0454004"/>樂<anchor xml:id="end0454004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="beg0454005" n="0454005"/>嫉妬<anchor xml:id="end0454005"/>
<lb n="0454a18" ed="T"/>者有三障，一不尊重正法、二尊重利養恭敬、
<lb n="0454a19" ed="T"/>三於衆生中不起大悲心。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454006" n="0454006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454006" n="0454006"/><anchor xml:id="beg0454006" n="0454006"/>不<anchor xml:id="end0454006"/>自在者有三障，
<lb n="0454a20" ed="T"/>因此三不得自在：一無聞慧，無聞者生起業
<lb n="0454a21" ed="T"/>惑，正法災故；二聞慧少弱；三者三昧事不成
<lb n="0454a22" ed="T"/>熟。還復是此障善等諸法中十種隨一分作
<lb n="0454a23" ed="T"/>因，依此義故，應知障中何者爲十因。第一生
<lb n="0454a24" ed="T"/>因，譬如眼入爲眼識作生因。二住因，譬如四
<lb n="0454a25" ed="T"/>種食爲一切衆生。三持因，如所持能攝持，譬
<lb n="0454a26" ed="T"/>器世界爲衆生生世界。四明了因，如光明爲
<lb n="0454a27" ed="T"/>色。五變異因，如火等爲成熟等諸事。六相離
<lb n="0454a28" ed="T"/>因，如鎌等爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="beg0454007" n="0454007"/>刈<anchor xml:id="end0454007"/>等。七迴轉因，如金銀師爲
<lb n="0454a29" ed="T"/>迴轉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454008" n="0454008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454008" n="0454008"/><anchor xml:id="beg0454008" n="0454008"/>諸<anchor xml:id="end0454008"/>金銀令成鐶釧。八必比因，譬如烟爲
<pb n="0454b" ed="T" xml:id="T31.1599.0454b"/>
<lb n="0454b01" ed="T"/>火等必比知。九令信因，譬如立證因分爲所
<lb n="0454b02" ed="T"/>立義。十至得因，如道等爲涅槃等諸果作因。
<lb n="0454b03" ed="T"/>如是生障善處應知，此應令生故。住障者，菩
<lb n="0454b04" ed="T"/>提處，此不應壞動故。持障者，菩提攝取處，菩
<lb n="0454b05" ed="T"/>提心能持故。明了障者，有智處，此應顯了故。
<lb n="0454b06" ed="T"/>變異障者，無迷處，迷轉滅故有變異。相離障
<lb n="0454b07" ed="T"/>者，無障處，此障相離爲體故。迴轉障者，迴向
<lb n="0454b08" ed="T"/>處，菩提心迴向爲體相故。必比障者，無怖畏
<lb n="0454b09" ed="T"/>處，爲不信故怖畏。令信障者，無嫉妬處，於法
<lb n="0454b10" ed="T"/>不嫉妬，令人信故。至得障者，自在處，無所繫
<lb n="0454b11" ed="T"/>屬，至得爲體相<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>故<anchor xml:id="end_a"/>。</p>
<lb n="0454b12" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0454b1201"><l>助道十度地，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454009" n="0454009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454009" n="0454009"/><anchor xml:id="beg0454009" n="0454009"/>復<anchor xml:id="end0454009"/>有餘別障。</l></lg>
<lb n="0454b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454b1301">助道品法處者：</p>
<lb n="0454b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0454b1401"><l>處不明懈怠，</l><l>三昧少二種，</l>
<lb n="0454b15" ed="T"/><l>不種及羸弱，</l><l>諸見麁惡過。</l></lg>
<lb n="0454b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454b1601">念處者，依處不明了爲障。四正勤處，懈怠。四
<lb n="0454b17" ed="T"/>如意足處，禪定少。二種爲不圓滿。欲精進心
<lb n="0454b18" ed="T"/>思量四種，隨一不具足，爲修習不具足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454010" n="0454010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454010" n="0454010"/><anchor xml:id="beg0454010" n="0454010"/>成<anchor xml:id="end0454010"/>，
<lb n="0454b19" ed="T"/>資糧八法隨一不具故。五根處，不下解脫分，
<lb n="0454b20" ed="T"/>善法種子故。力處，是五根羸弱，與非助道相
<lb n="0454b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454011" n="0454011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454011" n="0454011"/><anchor xml:id="beg0454011" n="0454011"/>雜<anchor xml:id="end0454011"/>起故。覺分處，諸見過失，見道所顯故。道分
<lb n="0454b22" ed="T"/>處，麁惡過失，此修道所顯現故。波羅蜜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454012" n="0454012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454012" n="0454012"/><anchor xml:id="beg0454012" n="0454012"/>障者<anchor xml:id="end0454012"/>：</p>
<lb n="0454b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0454b2301"><l>富貴及善道，</l><l>不捨衆生障，</l>
<lb n="0454b24" ed="T"/><l>增減功德失，</l><l>令諸衆生入，</l>
<lb n="0454b25" ed="T"/><l>解脫無盡量，</l><l>令善無有間，</l>
<lb n="0454b26" ed="T"/><l>所作常決定，</l><l>同用令他熟。</l></lg>
<lb n="0454b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454b2701">此十種波羅蜜能生此法，此法是波羅蜜果。
<lb n="0454b28" ed="T"/>爲障波羅蜜果故，是故顯說障波羅蜜。檀波
<lb n="0454b29" ed="T"/>羅蜜者何法爲障？自在增上障。尸羅波羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454013" n="0454013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454013" n="0454013"/><anchor xml:id="beg0454013" n="0454013"/>蜜<anchor xml:id="end0454013"/>
<pb n="0454c" ed="T" xml:id="T31.1599.0454c"/>
<lb n="0454c01" ed="T"/>者障善道爲障。羼提波羅蜜障不捨離衆生。
<lb n="0454c02" ed="T"/>毘梨耶波羅蜜障增益功德損減過失。禪波
<lb n="0454c03" ed="T"/>羅蜜者障受化衆生令入正位<note place="inline">四十心正位</note>。般若波
<lb n="0454c04" ed="T"/>羅蜜者障令他解脫。漚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454014" n="0454014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454014" n="0454014"/><anchor xml:id="beg0454014" n="0454014"/>惒<anchor xml:id="end0454014"/>拘舍羅波羅蜜障
<lb n="0454c05" ed="T"/>檀等波羅蜜無盡無減，爲迴向菩提故諸波
<lb n="0454c06" ed="T"/>羅蜜無盡無減。波<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454015" n="0454015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454015" n="0454015"/><anchor xml:id="beg0454015" n="0454015"/>抳<anchor xml:id="end0454015"/>陀那波羅蜜者障一切
<lb n="0454c07" ed="T"/>生處善法中無間生起，依願力故能攝持隨
<lb n="0454c08" ed="T"/>從善法。生處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454016" n="0454016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454016" n="0454016"/><anchor xml:id="beg0454016" n="0454016"/>波<anchor xml:id="end0454016"/>羅波羅蜜者障善法決定事，
<lb n="0454c09" ed="T"/>思擇修習力弱故、不能折伏非助道故。闍那
<lb n="0454c10" ed="T"/>波羅蜜者障自身及他同用法樂及成熟兩
<lb n="0454c11" ed="T"/>處，不如聞言通達義故。於十種地中復有次
<lb n="0454c12" ed="T"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454017" n="0454017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454017" n="0454017"/><anchor xml:id="beg0454017" n="0454017"/>障<anchor xml:id="end0454017"/>。</p>
<lb n="0454c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0454c1301"><l>遍滿最勝義，</l><l>勝流第一義，</l>
<lb n="0454c14" ed="T"/><l>無所繫屬義，</l><l>身無差別義，</l>
<lb n="0454c15" ed="T"/><l>無染淸淨義，</l><l>法門無異義，</l>
<lb n="0454c16" ed="T"/><l>不減不增義，</l><l>四自在依義，</l>
<lb n="0454c17" ed="T"/><l>此法界無明，</l><l>此染是十障，</l>
<lb n="0454c18" ed="T"/><l>非十地扶助，</l><l>諸地是對治。</l></lg>
<lb n="0454c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0454c1901">法界中十種義，遍一切處等無染濁無明。此
<lb n="0454c20" ed="T"/>無明，十種菩薩地中次第應知是障，非地助
<lb n="0454c21" ed="T"/>道故。法界中何者爲十種義？一者遍滿義，依
<lb n="0454c22" ed="T"/>菩薩初地，法界義遍滿一切處，菩薩入觀得
<lb n="0454c23" ed="T"/>通達。因此通達，得見自他平等一分。二者最
<lb n="0454c24" ed="T"/>勝義，依第二地觀此法已，作是思惟：若依他
<lb n="0454c25" ed="T"/>共平等出離，一切種治淨出離應化勤行。三
<lb n="0454c26" ed="T"/>者勝流義，因三地法界傳流知所聞正法第
<lb n="0454c27" ed="T"/>一，爲得此法，廣量三千大千世界火坑能自
<lb n="0454c28" ed="T"/>擲其中。四無所繫屬義，因此四地、因此觀法
<lb n="0454c29" ed="T"/>愛一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454018" n="0454018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454018" n="0454018"/><anchor xml:id="beg0454018" n="0454018"/>向<anchor xml:id="end0454018"/>不生。五身無差別義，因第五地，十種
<pb n="0455a" ed="T" xml:id="T31.1599.0455a"/>
<lb n="0455a01" ed="T"/>心樂淸淨平等。六無染淸淨義，因第六地，十
<lb n="0455a02" ed="T"/>二生因處無有一法可染可淨，如此通達故。
<lb n="0455a03" ed="T"/>七法門無異義，因第七地無相故、修多羅等
<lb n="0455a04" ed="T"/>法別異相不行不顯故。八不減不增義，因八
<lb n="0455a05" ed="T"/>地得滿足無生法忍故，若不淨淨品中不見
<lb n="0455a06" ed="T"/>一法有減有增故。</p>
<lb n="0455a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455a0701">此中復有四種自在。何者爲四？一無分別自
<lb n="0455a08" ed="T"/>在、二淨土自在、三智自在、四業自在。此中法
<lb n="0455a09" ed="T"/>界是第一第二自在依處。八地中通達智自
<lb n="0455a10" ed="T"/>在依義，因九地得四無礙辯故。業自在依義，
<lb n="0455a11" ed="T"/>因十地如意欲變化作衆生利益事。復有略
<lb n="0455a12" ed="T"/><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>說<anchor xml:id="end_b"/>。</p>
<lb n="0455a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455a1301"><l>已說煩惱障，</l><l>及一切智障，</l>
<lb n="0455a14" ed="T"/><l>是攝一切障，</l><l>盡彼得解脫。</l></lg>
<lb n="0455a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455a1501">此二種障滅盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="beg0455001" n="0455001"/>無餘<anchor xml:id="end0455001"/>故，得出離解脫一切障。
<lb n="0455a16" ed="T"/>障總義者，一大障是遍滿故、二小障者一方
<lb n="0455a17" ed="T"/>障故、三修行障者重惑、四至得障平等煩惱、
<lb n="0455a18" ed="T"/>五至得勝負障取捨障、六正行障者是九種
<lb n="0455a19" ed="T"/>煩惱結、七因障善等處由十種因義故、八入
<lb n="0455a20" ed="T"/>眞實障者是助道障、九無上善障者十波羅
<lb n="0455a21" ed="T"/>蜜障、十勝負捨離障。十地障攝集障略說有
<lb n="0455a22" ed="T"/>二種：一解脫障、二一切智障。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="beg0455002" n="0455002"/>中邊分別論
<lb n="0455a23" ed="T"/>障品第二竟<anchor xml:id="end0455002"/>。</p></cb:div>
<lb n="0455a24" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 眞實品</cb:mulu><head>眞實品第三</head>
<lb n="0455a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455a2501">此品眞實應說。何者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="beg0455003" n="0455003"/>眞實<anchor xml:id="end0455003"/>？</p>
<lb n="0455a26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455a2601"><l>根本相眞實，</l><l>無顚倒眞實，</l>
<lb n="0455a27" ed="T"/><l>果因俱眞實，</l><l>細麁等眞實，</l>
<lb n="0455a28" ed="T"/><l>成就淸淨境，</l><l>攝取分破實，</l>
<lb n="0455a29" ed="T"/><l>勝智實十種，</l><l>爲對治我見。</l></lg>
<pb n="0455b" ed="T" xml:id="T31.1599.0455b"/>
<lb n="0455b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b0101">如是十種眞實。何者爲十？一根本眞實、二相
<lb n="0455b02" ed="T"/>眞實、三無顚倒眞實、四果因眞實、五細麁眞
<lb n="0455b03" ed="T"/>實、六成就眞實、七淸淨境界眞實、八攝取眞
<lb n="0455b04" ed="T"/>實、九分破眞實、十勝智眞實。勝智又十種眞
<lb n="0455b05" ed="T"/>實，爲對治十種我執應知。何者爲十？一陰勝
<lb n="0455b06" ed="T"/>智、二界勝智、三入勝智、四生緣勝智、五處非
<lb n="0455b07" ed="T"/>處勝智、六根勝智、七世勝智、八諦勝智、九乘
<lb n="0455b08" ed="T"/>勝智、十有爲無爲勝智。</p>
<lb n="0455b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b0901">此中何者根本眞實？三種自性，一分別自性、
<lb n="0455b10" ed="T"/>二依他自性、三眞實自性。一切餘眞實，此中
<lb n="0455b11" ed="T"/>所立故。三性中何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="beg0455004" n="0455004"/>法<anchor xml:id="end0455004"/>名眞實可信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="beg0455005" n="0455005"/>受<anchor xml:id="end0455005"/>？</p>
<lb n="0455b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455b1201"><l>性三一恒無，</l><l>二有不眞實，</l>
<lb n="0455b13" ed="T"/><l>三有無眞實，</l><l>此三本眞實。</l></lg>
<lb n="0455b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b1401">分別性相者，恒常不有。此相分別性中是眞
<lb n="0455b15" ed="T"/>實，無顚倒故。依他性相者，有不實，唯有散亂
<lb n="0455b16" ed="T"/>執起故。此相依他性中是眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="beg0455006" n="0455006"/>性<anchor xml:id="end0455006"/>。眞實性相
<lb n="0455b17" ed="T"/>者，有無眞實。此相眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="beg0455007" n="0455007"/>性<anchor xml:id="end0455007"/>中是眞實。何者
<lb n="0455b18" ed="T"/>相<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>眞實<anchor xml:id="end_c"/>？</p>
<lb n="0455b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455b1901"><l>增益損減謗，</l><l>於法於人中，</l>
<lb n="0455b20" ed="T"/><l>所取及能取，</l><l>有無中諸見，</l>
<lb n="0455b21" ed="T"/><l>知常見不生，</l><l>是眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="beg0455008" n="0455008"/>寂<anchor xml:id="end0455008"/>相。</l></lg>
<lb n="0455b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455b2201">人等及法等，有增益謗見、有損減謗見不得
<lb n="0455b23" ed="T"/>起，爲知見此法故。此法分別性中是眞實相，
<lb n="0455b24" ed="T"/>能執所執增益損減謗見不得起，爲知見此
<lb n="0455b25" ed="T"/>法故。此法依他性中是眞實相，有中無中增
<lb n="0455b26" ed="T"/>益損減見不得起，爲知見此法故。此法眞實
<lb n="0455b27" ed="T"/>性中是眞實相，如是根本眞實相說名相眞
<lb n="0455b28" ed="T"/>實、無顚倒眞實。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="beg0455009" n="0455009"/>無顚倒眞實<anchor xml:id="end0455009"/>者，爲對治常等
<lb n="0455b29" ed="T"/>顚倒故。有四種，一無常、二苦、三空、四無我。此
<pb n="0455c" ed="T" xml:id="T31.1599.0455c"/>
<lb n="0455c01" ed="T"/>四云何？根本眞實所立。此中無常云何<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>應
<lb n="0455c02" ed="T"/>知<anchor xml:id="end_d"/>？</p>
<lb n="0455c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0455c0301"><l>無常義有三，</l><l>無義、生滅義、</l>
<lb n="0455c04" ed="T"/><l>有垢無垢義，</l><l>本實中次第。</l></lg>
<lb n="0455c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c0501">根本眞實中有三種性，此性中次第應知三
<lb n="0455c06" ed="T"/>種無常義：一無有物爲義，故說無常；二生滅
<lb n="0455c07" ed="T"/>爲義；三有垢無垢爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455010" n="0455010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455010" n="0455010"/><anchor xml:id="beg0455010" n="0455010"/>義<anchor xml:id="end0455010"/>。</p>
<lb n="0455c08" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0455c0801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0455011" n="0455011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455011" n="0455011"/><anchor xml:id="beg0455011" n="0455011"/>苦<anchor xml:id="end0455011"/>三，一取苦、</l><l>二相、三相應。</l></lg>
<lb n="0455c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c0901">根中眞實中次第三種苦，一取苦，人法執著
<lb n="0455c10" ed="T"/>所取故；相苦者，三受三苦爲相故。相應苦者；
<lb n="0455c11" ed="T"/>與有爲相應故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455012" n="0455012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455012" n="0455012"/><anchor xml:id="beg0455012" n="0455012"/>爲<anchor xml:id="end0455012"/>有爲法通相故，此三苦於
<lb n="0455c12" ed="T"/>次第性中應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455013" n="0455013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455013" n="0455013"/><anchor xml:id="beg0455013" n="0455013"/>立<anchor xml:id="end0455013"/>。</p>
<lb n="0455c13" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0455c1301"><l>無空不如空，</l><l>性空合三種。</l></lg>
<lb n="0455c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c1401">分別性者，無別道理令有無有物是其空。依
<lb n="0455c15" ed="T"/>他性相者，無有如所分別，不一向無此法，不
<lb n="0455c16" ed="T"/>如有是空。眞實性相者，二空自性，是故說名
<lb n="0455c17" ed="T"/>自性<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>空<anchor xml:id="end_e"/>。</p>
<lb n="0455c18" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0455c1801"><l>無相及異相、</l><l>自相三無我。</l></lg>
<lb n="0455c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c1901">分別性者，相體無有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455014" n="0455014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455014" n="0455014"/><anchor xml:id="beg0455014" n="0455014"/>是故<anchor xml:id="end0455014"/>此無相是其無我。
<lb n="0455c20" ed="T"/>依他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455015" n="0455015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455015" n="0455015"/><anchor xml:id="beg0455015" n="0455015"/>性<anchor xml:id="end0455015"/>者，有相不如所分別，不如相者是其
<lb n="0455c21" ed="T"/>無我。眞實性者，是二無我，是故自體是其無
<lb n="0455c22" ed="T"/>我。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455016" n="0455016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455016" n="0455016"/><anchor xml:id="beg0455016" n="0455016"/>三種<anchor xml:id="end0455016"/>根本眞實中顯說</p>
<lb n="0455c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c2301">有三種無常：一無物無常、二生滅無常、三有
<lb n="0455c24" ed="T"/>垢無垢無常。</p>
<lb n="0455c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0455c2501">三種苦：一取苦、二相苦、三相應苦。三種空：
<lb n="0455c26" ed="T"/>一無有空、二不如空、三自性空。三種無我：一
<lb n="0455c27" ed="T"/>無相無我、二異相無我、三自性無我。果因眞
<lb n="0455c28" ed="T"/>實，此根本眞實中應立何者果因？苦諦、集諦、
<lb n="0455c29" ed="T"/>滅諦、道諦。云何根本眞實得<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>立<anchor xml:id="end_f"/>？</p>
<pb n="0456a" ed="T" xml:id="T31.1599.0456a"/>
<lb n="0456a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a0101">苦相等已說，苦諦如前說。無倒眞實中如三
<lb n="0456a02" ed="T"/>苦、三無常等，因此四無倒應知苦諦。三種集
<lb n="0456a03" ed="T"/>諦應知。何者爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="beg0456001" n="0456001"/>三<anchor xml:id="end0456001"/>？</p>
<lb n="0456a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456a0401"><l>集諦復有三，</l><l>熏習與發起，</l>
<lb n="0456a05" ed="T"/><l>及不相離等。</l></lg>
<lb n="0456a06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a0601">熏習集諦者，執著分別性。熏習<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="beg0456002" n="0456002"/>發起<anchor xml:id="end0456002"/>集諦
<lb n="0456a07" ed="T"/>者，煩惱及業。不相離集諦者，如如與惑障不
<lb n="0456a08" ed="T"/>相離。三種滅義故應知滅諦。何者爲<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>三<anchor xml:id="end_10"/>？</p>
<lb n="0456a09" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a0901"><l>體滅二種滅，</l><l>垢淨前後滅。</l></lg>
<lb n="0456a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a1001">自性無生，能執所執二法不生。垢寂滅二種，
<lb n="0456a11" ed="T"/>一數緣滅、二法如如。是三種滅，一無體滅、二
<lb n="0456a12" ed="T"/>二滅、三自性滅。道諦有三，於三根本眞實中
<lb n="0456a13" ed="T"/>云何得安<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>立<anchor xml:id="end_11"/>？</p>
<lb n="0456a14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a1401"><l>觀智及除滅、</l><l>證至道有三。</l></lg>
<lb n="0456a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a1501">說道諦如是，一者觀察分別性、二爲觀察除
<lb n="0456a16" ed="T"/>滅依他性、三爲觀察證至眞實性。如是此中
<lb n="0456a17" ed="T"/>爲觀察、爲除滅、爲證至故，安立道諦應知。麁
<lb n="0456a18" ed="T"/>細眞實者，俗諦及眞諦。此二諦根本眞實中
<lb n="0456a19" ed="T"/>云何得<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>立<anchor xml:id="end_12"/>？</p>
<lb n="0456a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456a2001"><l>麁義有三種，</l><l>立名及取行、</l>
<lb n="0456a21" ed="T"/><l>顯了名俗諦。</l></lg>
<lb n="0456a22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a2201">俗諦有三種，一立名俗諦、二取行俗諦、三顯
<lb n="0456a23" ed="T"/>了俗諦。因此三義，根本眞實中應安立三種
<lb n="0456a24" ed="T"/>俗諦，次第<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>應知<anchor xml:id="end_13"/>。</p>
<lb n="0456a25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a2501"><l>眞諦三中一，</l></lg>
<lb n="0456a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a2601">勝境諦者，一眞實性中應知此勝境。云何<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>眞
<lb n="0456a27" ed="T"/>實<anchor xml:id="end_14"/>？</p>
<lb n="0456a28" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456a2801"><l>一義、二正修、</l><l>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="beg0456003" n="0456003"/>至<anchor xml:id="end0456003"/>得眞實。</l></lg>
<lb n="0456a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456a2901">義眞實者，法如如眞實智境界故。至得眞實
<pb n="0456b" ed="T" xml:id="T31.1599.0456b"/>
<lb n="0456b01" ed="T"/>者，涅槃功德究竟故。正行眞實者，聖道無
<lb n="0456b02" ed="T"/>勝境故。云何有爲、無爲法共得眞實性所
<lb n="0456b03" ed="T"/>攝？<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>答<anchor xml:id="end_15"/>：</p>
<lb n="0456b04" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b0401"><l>無變異、無倒，</l><l>成就二眞實。</l></lg>
<lb n="0456b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b0501">無爲法者，無變異成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="beg0456004" n="0456004"/>就<anchor xml:id="end0456004"/>，得入眞實性攝。一切
<lb n="0456b06" ed="T"/>有爲法，道所攝，無顚倒成就故、境界品類中
<lb n="0456b07" ed="T"/>無顚倒故。成就眞實者，於根本眞實中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="beg0456005" n="0456005"/>云何<anchor xml:id="end0456005"/>？</p>
<lb n="0456b08" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b0801"><l>安立成就者，</l><l>一處世俗成。</l></lg>
<lb n="0456b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b0901">分別性中得立，是物處共立印定數習故，因
<lb n="0456b10" ed="T"/>此所立印定起世智。一切世間人一處同一
<lb n="0456b11" ed="T"/>世智，如此物是地非火、此物是色非聲，如是
<lb n="0456b12" ed="T"/>等此俗成就屬一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="beg0456006" n="0456006"/>性<anchor xml:id="end0456006"/>。</p>
<lb n="0456b13" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b1301"><l>離名無體故，</l><l>三處道理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456007" n="0456007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456007" n="0456007"/><anchor xml:id="beg0456007" n="0456007"/>成<anchor xml:id="end0456007"/>。</l></lg>
<lb n="0456b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b1401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456008" n="0456008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456008" n="0456008"/><anchor xml:id="beg0456008" n="0456008"/>卽三性<anchor xml:id="end0456008"/>，上品諸人於義於理中聰明，在於覺
<lb n="0456b15" ed="T"/>觀地中依三量、四道理中依一道理，若物若
<lb n="0456b16" ed="T"/>事得成就，此二名道理成就。淸淨境眞實有
<lb n="0456b17" ed="T"/>二種，一淸淨煩惱障智境、二淸淨智障智境，
<lb n="0456b18" ed="T"/>如是淸淨智境<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>眞實<anchor xml:id="end_16"/>。</p>
<lb n="0456b19" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b1901"><l>淸淨境二種，</l><l>攝在於一處。</l></lg>
<lb n="0456b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b2001">一處者，眞實性。云何如此？無別性作淸淨智
<lb n="0456b21" ed="T"/>境故。三種根本眞實性中，五攝眞實云何安
<lb n="0456b22" ed="T"/><anchor xml:id="beg_17" type="star"/>立<anchor xml:id="end_17"/>？</p>
<lb n="0456b23" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b2301"><l>相及於分別，</l><l>名字二性攝。</l></lg>
<lb n="0456b24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b2401">如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456009" n="0456009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456009" n="0456009"/><anchor xml:id="beg0456009" n="0456009"/>義<anchor xml:id="end0456009"/>相應，依五種攝品類。根本性中云何得
<lb n="0456b25" ed="T"/>立相及分別依他性中攝？名者，分別性中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456010" n="0456010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456010" n="0456010"/><anchor xml:id="beg0456010" n="0456010"/>攝<anchor xml:id="end0456010"/>。</p>
<lb n="0456b26" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456b2601"><l>聖智與如如，</l><l>此二一性攝。</l></lg>
<lb n="0456b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456b2701">如如及聖智，依眞實性中攝。三種根本性中
<lb n="0456b28" ed="T"/>分破眞實云何得立？分破眞實有七種。何者
<lb n="0456b29" ed="T"/>爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456011" n="0456011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456011" n="0456011"/><anchor xml:id="beg0456011" n="0456011"/>七<anchor xml:id="end0456011"/>？</p>
<pb n="0456c" ed="T" xml:id="T31.1599.0456c"/>
<lb n="0456c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456c0101"><l>生實二性攝，</l><l>處、邪行亦爾，</l>
<lb n="0456c02" ed="T"/><l>相、識及淸淨、</l><l>正行眞性攝。</l></lg>
<lb n="0456c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456c0301">一者生起眞實、二相眞實、三識眞實、四依處
<lb n="0456c04" ed="T"/>眞實、五邪行眞實、六淸淨眞實、七正行眞實。
<lb n="0456c05" ed="T"/>此中生起眞實者，於根本眞實中在二處應
<lb n="0456c06" ed="T"/>知，分別、依他性處。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456012" n="0456012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456012" n="0456012"/><anchor xml:id="beg0456012" n="0456012"/>如<anchor xml:id="end0456012"/>生起眞實，依處及邪
<lb n="0456c07" ed="T"/>行眞實亦如是，根本性中二性攝。相、識、淸淨、
<lb n="0456c08" ed="T"/>正行四法，一眞實性攝。此四種云何一性攝？
<lb n="0456c09" ed="T"/>聖境聖智所顯故。勝智眞實者，爲對治十種
<lb n="0456c10" ed="T"/>我見故說。何者陰等處十種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456013" n="0456013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456013" n="0456013"/><anchor xml:id="beg0456013" n="0456013"/>我見<anchor xml:id="end0456013"/>？</p>
<lb n="0456c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0456c1101"><l>一、因及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456014" n="0456014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456014" n="0456014"/><anchor xml:id="beg0456014" n="0456014"/>食<anchor xml:id="end0456014"/>者，</l><l>作者及自在，</l>
<lb n="0456c12" ed="T"/><l>增上義及常，</l><l>垢染淸淨依，</l>
<lb n="0456c13" ed="T"/><l>觀者及縛解，</l><l>此處生我見。</l></lg>
<lb n="0456c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456c1401">如是十種我邪執，於陰等諸法中起。爲對治
<lb n="0456c15" ed="T"/>十種邪執故，說十種勝智。何者十種我邪執？
<lb n="0456c16" ed="T"/>一者一執、二因執、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456015" n="0456015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456015" n="0456015"/><anchor xml:id="beg0456015" n="0456015"/>者<anchor xml:id="end0456015"/>受者執、四作者執、
<lb n="0456c17" ed="T"/>五自在執、六增上執、七常住執、八染者淨者
<lb n="0456c18" ed="T"/>執、九觀者執、十縛解作者執。云何十種勝智
<lb n="0456c19" ed="T"/>根本眞實中得立？三種性中五陰等諸法，如
<lb n="0456c20" ed="T"/>義道理被攝故。云何得在三性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456016" n="0456016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456016" n="0456016"/><anchor xml:id="beg0456016" n="0456016"/>中<anchor xml:id="end0456016"/>？</p>
<lb n="0456c21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0456c2101"><l>分別、種類色，</l><l>法然色等三。</l></lg>
<lb n="0456c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0456c2201">色陰有三種：一分別色，色處分別性？二種類
<lb n="0456c23" ed="T"/>色，色處依他性種類。云何名依他？此立五法
<lb n="0456c24" ed="T"/>中，體性不同故，立別種類名色。三法然色，色
<lb n="0456c25" ed="T"/>處眞實性，色通相故。如色，受等諸陰亦如是，
<lb n="0456c26" ed="T"/>及界、入諸法如是。三性中應等被攝故，十種
<lb n="0456c27" ed="T"/>勝智眞實、根本眞實中應知如是。已說爲對
<lb n="0456c28" ed="T"/>治十種我見五陰等勝智。五陰等義未說，此
<lb n="0456c29" ed="T"/>義今<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>說<anchor xml:id="end_18"/>。</p>
<pb n="0457a" ed="T" xml:id="T31.1599.0457a"/>
<lb n="0457a01" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a0101"><l>不一及總擧，</l><l>差別是陰義。</l></lg>
<lb n="0457a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a0201">立陰義有三：初立義者，是陰名字有三義，一
<lb n="0457a03" ed="T"/>道路義、二燒熱義、三重擔義。復有聚義是陰
<lb n="0457a04" ed="T"/>義。聚有三義，一者多義，如經中說：若色過去
<lb n="0457a05" ed="T"/>現在未來、若遠若近、若麁若細等，經中廣說。
<lb n="0457a06" ed="T"/>此色多故名聚。如是等色攝在一處。此言顯
<lb n="0457a07" ed="T"/>總擧色等諸陰，體相種種故、更互無相攝故，
<lb n="0457a08" ed="T"/>說有差別。此三義，一多、二總、三異，是名聚義。
<lb n="0457a09" ed="T"/>聚卽是陰義，因此義相似世間中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="beg0457001" n="0457001"/>聚<anchor xml:id="end0457001"/>。</p>
<lb n="0457a10" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a1001"><l>能取、所取、取，</l><l>種子是界義。</l></lg>
<lb n="0457a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a1101">復有別攝名界。界名顯何義？顯種子義。能取
<lb n="0457a12" ed="T"/>種子者，名眼等諸界。所取種子者，色等諸界。
<lb n="0457a13" ed="T"/>取種子者，識等諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="beg0457002" n="0457002"/>界<anchor xml:id="end0457002"/>。</p>
<lb n="0457a14" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a1401"><l>受塵分別用，</l><l>入門故名入。</l></lg>
<lb n="0457a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a1501">復有別法名入，此中三受爲受用，三受門故
<lb n="0457a16" ed="T"/>說六內入；分別塵境及受用門故，六種說外
<lb n="0457a17" ed="T"/>入。何者十二因緣<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>義<anchor xml:id="end_19"/>？</p>
<lb n="0457a18" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457a1801"><l>因果及作事，</l><l>不增損爲義。</l></lg>
<lb n="0457a19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a1901">因果及事業，不增益、不損減義，是名十二因
<lb n="0457a20" ed="T"/>緣義。增益因者，行等諸分別立不平等因故。
<lb n="0457a21" ed="T"/>損減因者，分別立無因義故。增益果者，行等
<lb n="0457a22" ed="T"/>諸分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="beg0457003" n="0457003"/>別<anchor xml:id="end0457003"/>有我，依無明得生，如是分別。損減
<lb n="0457a23" ed="T"/>果者，無行等諸法從無明生。增益事者，無明
<lb n="0457a24" ed="T"/>等諸因，生行等諸果，時節分別有作意事。損
<lb n="0457a25" ed="T"/>減事者，分別無功用故。因果事中離此二執，
<lb n="0457a26" ed="T"/>此義無增益、無損減，應知十二因緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="beg0457004" n="0457004"/>義<anchor xml:id="end0457004"/>。</p>
<lb n="0457a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457a2701"><l>不欲欲淸淨，</l><l>同生及增上，</l>
<lb n="0457a28" ed="T"/><l>至得及起行，</l><l>繫屬他爲義。</l></lg>
<lb n="0457a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457a2901">處非處有七種，繫屬他義故。應知此中，一不
<pb n="0457b" ed="T" xml:id="T31.1599.0457b"/>
<lb n="0457b01" ed="T"/>欲繫屬他者，因惡行若不欲決入惡道。二欲
<lb n="0457b02" ed="T"/>繫屬他者，因善行入善道，若不欲決入善道。
<lb n="0457b03" ed="T"/>三淸淨繫屬他者，不離滅五蓋，不修七覺分，
<lb n="0457b04" ed="T"/>不得至苦邊際。四同生繫屬他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="beg0457005" n="0457005"/>者<anchor xml:id="end0457005"/>，兩如來無
<lb n="0457b05" ed="T"/>前後、兩轉輪王一世界中不得共生。五及增
<lb n="0457b06" ed="T"/>上繫屬他者，女人不得作轉輪王。六至得繫
<lb n="0457b07" ed="T"/>屬他者，女人不得作辟支佛及佛。七起行繫
<lb n="0457b08" ed="T"/>屬他者，已見四諦人不得造殺等諸行，凡夫
<lb n="0457b09" ed="T"/>能造行故。如《多界經》中廣說，如是隨思擇。根
<lb n="0457b10" ed="T"/>者二十二種，因六義，佛立二十二根。復有六
<lb n="0457b11" ed="T"/>義。何者爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="beg0457006" n="0457006"/>六<anchor xml:id="end0457006"/>？</p>
<lb n="0457b12" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457b1201"><l>取住及相接，</l><l>受用二淸淨。</l></lg>
<lb n="0457b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457b1301">能取爲義故，乃至二種淸淨爲義故，此六事
<lb n="0457b14" ed="T"/>中爲增上故，說二十二法名根。爲能取六塵
<lb n="0457b15" ed="T"/>事增上故，眼等六法說爲根。爲攝相續令住
<lb n="0457b16" ed="T"/>增上，乃至生死，說壽命爲根。爲處世相接續
<lb n="0457b17" ed="T"/>增上，說男女二根。受用增上故，五受說爲根。
<lb n="0457b18" ed="T"/>意等業被受用故，世間淸淨增上故，說信等
<lb n="0457b19" ed="T"/>五法爲根。爲出世淸淨增上故，說未知欲知
<lb n="0457b20" ed="T"/>等三無漏爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="beg0457007" n="0457007"/>根<anchor xml:id="end0457007"/>。</p>
<lb n="0457b21" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457b2101"><l>果因已受用，</l><l>有用及未用。</l></lg>
<lb n="0457b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457b2201">復有別，名三世，如義相應。果因已用故，立過
<lb n="0457b23" ed="T"/>去世。果因未用故，立未來世。因已用謝、果未
<lb n="0457b24" ed="T"/>謝故，立現在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="beg0457008" n="0457008"/>世<anchor xml:id="end0457008"/>。</p>
<lb n="0457b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457b2501"><l>受及受資糧，</l><l>爲生彼行因，</l>
<lb n="0457b26" ed="T"/><l>滅彼及對治，</l><l>爲此不淨淨。</l></lg>
<lb n="0457b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457b2701">復有別，名四諦。何者爲四？一者苦諦。何法名
<lb n="0457b28" ed="T"/>苦？受及受資糧。如經中說：一切諸受皆是苦。
<lb n="0457b29" ed="T"/>受資糧、受生緣、根塵等諸法應知。</p>
<pb n="0457c" ed="T" xml:id="T31.1599.0457c"/>
<lb n="0457c01" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457c0101"><l>爲生彼行因。</l></lg>
<lb n="0457c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c0201">何者集諦？爲感諸苦一切邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="beg0457009" n="0457009"/>行<anchor xml:id="end0457009"/>。</p>
<lb n="0457c03" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457c0301"><l>滅彼及對治，</l><l>爲此不淨淨。</l></lg>
<lb n="0457c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c0401">爲此因果二法寂滅，故說滅諦。爲對治此二，
<lb n="0457c05" ed="T"/>名道諦。因此世諦說不淨，因此眞諦說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="beg0457010" n="0457010"/>淨<anchor xml:id="end0457010"/>。</p>
<lb n="0457c06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457c0601"><l>得失無分別，</l><l>智依他出離，</l>
<lb n="0457c07" ed="T"/><l>因智自出離。</l></lg>
<lb n="0457c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c0801">復有別，名三乘，如義相應應知。涅槃及生死、
<lb n="0457c09" ed="T"/>功德過失觀智，從他聞、依他得出離因果故，
<lb n="0457c10" ed="T"/>立名聲聞乘。因此智慧如前說，自不從他、不
<lb n="0457c11" ed="T"/>依他行出離因果，名辟支佛乘。依無分別智
<lb n="0457c12" ed="T"/>自出離因果，是名大乘<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>應知<anchor xml:id="end_1a"/>。</p>
<lb n="0457c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0457c1301"><l>有言說有因，</l><l>有相有爲法，</l>
<lb n="0457c14" ed="T"/><l>寂靜義及境，</l><l>後說無爲法。</l></lg>
<lb n="0457c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c1501">有別名有爲、無爲。言說者，名句味等。因者，種
<lb n="0457c16" ed="T"/>子所攝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="beg0457011" n="0457011"/>阿黎耶<anchor xml:id="end0457011"/>識。相者，世器身及所受用，生
<lb n="0457c17" ed="T"/>起識所攝心及取分別。如此等法，有言說、有
<lb n="0457c18" ed="T"/>因、有相、有相應法，是名說有爲法。此中說心
<lb n="0457c19" ed="T"/>者，是法恒起識相解相。取者，五識分別意識，
<lb n="0457c20" ed="T"/>此有三分別故。無爲法者，寂靜義及寂靜境。
<lb n="0457c21" ed="T"/>寂靜義者，滅諦。寂靜境者，道諦如如。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="beg0457012" n="0457012"/>此<anchor xml:id="end0457012"/>中道
<lb n="0457c22" ed="T"/>諦云何得寂靜名？此法若緣境界，若顯果依
<lb n="0457c23" ed="T"/>寂靜。因此義，五陰等十處，聖智及聖智方便，
<lb n="0457c24" ed="T"/>說名十種勝智<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>應知<anchor xml:id="end_1b"/>。</p>
<lb n="0457c25" ed="T"/><lg xml:id="lgT31p0457c2501"><l>此十名眞實。</l></lg>
<lb n="0457c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0457c2601">合眞實義者，若略說眞實有二種：一能顯眞
<lb n="0457c27" ed="T"/>實，譬如鏡；二所顯眞實，譬如影。何者能顯眞
<lb n="0457c28" ed="T"/>實？三根本眞實，所餘眞實得顯現故。所顯眞
<lb n="0457c29" ed="T"/>實有九種，一無增上慢所顯眞實；二對治顚
<pb n="0458a" ed="T" xml:id="T31.1599.0458a"/>
<lb n="0458a01" ed="T"/>倒所顯眞實；三聲聞乘出離所顯眞實；四辟
<lb n="0458a02" ed="T"/>支乘出離所顯眞實；五大乘出離所顯眞實。
<lb n="0458a03" ed="T"/>因此麁眞實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="beg0458001" n="0458001"/>成就<anchor xml:id="end0458001"/>衆生及法，微細眞實者解
<lb n="0458a04" ed="T"/>脫衆生及法；六諸說墮負處所顯眞實者，依
<lb n="0458a05" ed="T"/>正譬喩、依正道理，能令諸說墮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="beg0458002" n="0458002"/>下<anchor xml:id="end0458002"/>負處；七顯
<lb n="0458a06" ed="T"/>了大乘所顯眞實；八一切種所知攝一切法
<lb n="0458a07" ed="T"/>所顯眞實；九顯了不如及如所顯眞實；十我
<lb n="0458a08" ed="T"/>執依處法一切義意入所顯眞實。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="beg0458003" n="0458003"/>中邊分別
<lb n="0458a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="beg0458004" n="0458004"/>大乘<anchor xml:id="end0458004"/>論眞實品說竟<anchor xml:id="end0458003"/>。</p>
<lb n="0458a10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>中邊分別論</title>卷上</cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<head>校注</head>
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<app from="#beg0451001" to="#end0451001"><lem wit="#wit.orig">卷上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">上卷</rdg></app>
<app from="#beg0451002" to="#end0451002"><lem wit="#wit.orig">天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0451003" to="#end0451003"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">三藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0451004" to="#end0451004"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">能執</rdg></app>
<app from="#beg0451005" to="#end0451005"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">爲</rdg></app>
<app from="#beg0451006" to="#end0451006"><lem wit="#wit.orig">有無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">無有</rdg></app>
<app from="#beg0451007" to="#end0451007"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">亂</rdg></app>
<app from="#beg0451008" to="#end0451008"><lem wit="#wit.orig">所<lb n="0451c07" ed="T"/>有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><note place="inline">所有</note></rdg></app>
<app from="#beg0451009" to="#end0451009"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">相偈言</rdg></app>
<app from="#beg0451010" to="#end0451010"><lem wit="#wit.orig">得成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">得成偈言</rdg></app>
<app from="#beg0451011" to="#end0451011"><lem wit="#wit.orig">不識及與</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知識不</rdg></app>
<app from="#beg0451012" to="#end0451012"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">疏本云應知識不識</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0451013" to="#end0451013"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">不識者疏本無不字</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0451014" to="#end0451014"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">說偈言</rdg></app>
<app from="#beg0451015" to="#end0451015"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">想引</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0451009"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">相偈言</rdg></app>
<app from="#beg0452001" to="#end0452001"><lem wit="#wit.orig">黎耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">梨耶</rdg></app>
<app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0452001"><lem wit="#wit.orig">黎耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">梨耶</rdg></app>
<app from="#beg0452002" to="#end0452002"><lem wit="#wit.orig">虛妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">虛空</rdg></app>
<app from="#beg0452003" to="#end0452003"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">名色</rdg></app>
<app from="#beg0452004" to="#end0452004"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0452005" to="#end0452005"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">眞</rdg></app>
<app from="#beg0452006" to="#end0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg0452007" to="#end0452007"><lem wit="#wit.orig">到</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">倒</rdg></app>
<app from="#beg0452008" to="#end0452008"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg0452009" to="#end0452009"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">中與共相應是位處說不淨</rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0452010" to="#end0452010"><lem wit="#wit.orig">與共相<lb n="0452c11" ed="T"/>應，是位處說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0452011" to="#end0452011"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">答偈言</rdg></app>
<app from="#beg0452012" to="#end0452012"><lem wit="#wit.orig">金空靜</lem><rdg wit="#wit5" resp="#resp3">全空淨<note type="cf1">QC052n0618_p0541a07</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">全空淨</rdg></app>
<app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg0452013" to="#end0452013"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0452014" to="#end0452014"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0452015" to="#end0452015"><lem wit="#wit.orig">第一義<lb n="0452c29" ed="T"/>空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0453001" to="#end0453001"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">空偈言</rdg></app>
<app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0451014"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">說偈言</rdg></app>
<app from="#beg0453002" to="#end0453002"><lem wit="#wit.orig">心本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">本心</rdg></app>
<app from="#beg0453003" to="#end0453003"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">不</rdg></app>
<app from="#beg0453005" to="#end0453005"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">分別論</rdg></app>
<app from="#beg0453004" to="#end0453004"><lem wit="#wit.orig">中邊<note resp="#resp2" n="0453005" place="foot text" type="orig">（分別）＋論【三】【宮】</note><note resp="#resp1" n="0453005" type="mod">論【大】，分別論【宋】【元】【明】【宮】</note><app n="0453005"><lem wit="#wit.orig">論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">分別論</rdg></app>相品爲解釋<lb n="0453b07" ed="T"/>偈已究竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><note place="inline">中邊論相品爲解釋偈已究竟</note></rdg></app>
<app from="#beg0453006" to="#end0453006"><lem wit="#wit.orig">障品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit2">中邊分別論障品</rdg></app>
<app from="#beg0453007" to="#end0453007"><lem wit="#wit.orig">九種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">九種偈言</rdg></app>
<app from="#beg0453008" to="#end0453008"><lem wit="#wit.orig">誰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">誰偈言</rdg></app>
<app from="#beg0453009" to="#end0453009"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">見及身見</rdg></app>
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<app from="#beg0453011" to="#end0453011"><lem wit="#wit.orig">次第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">次第愛恚及身見偈言</rdg></app>
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<app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0453010"><lem wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">結</rdg></app>
<app from="#beg0453013" to="#end0453013"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">故偈言</rdg></app>
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<app from="#beg0453015" to="#end0453015"><lem wit="#wit.orig">處</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">法</rdg></app>
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<app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0452011"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">答偈言</rdg></app>
<app from="#beg0454001" to="#end0454001"><lem wit="#wit.orig">菩提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">菩薩</rdg></app>
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<app from="#beg0454005" to="#end0454005"><lem wit="#wit.orig">嫉妬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">無悲</rdg></app>
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<app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0453013"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">故偈言</rdg></app>
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<app from="#beg0455002" to="#end0455002"><lem wit="#wit.orig">中邊分別論<lb n="0455a23" ed="T"/>障品第二竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><note place="inline">中邊分別論障品第二竟</note></rdg></app>
<app from="#beg0455003" to="#end0455003"><lem wit="#wit.orig">眞實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">眞實偈言</rdg></app>
<app from="#beg0455004" to="#end0455004"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4">者</rdg></app>
<app from="#beg0455005" to="#end0455005"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">受偈言</rdg></app>
<app from="#beg0455006" to="#end0455006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0455007" to="#end0455007"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">相</rdg></app>
<app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0455003"><lem wit="#wit.orig">眞實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">眞實偈言</rdg></app>
<app from="#beg0455008" to="#end0455008"><lem wit="#wit.orig">寂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">家</rdg></app>
<app from="#beg0455009" to="#end0455009"><lem wit="#wit.orig">無顚倒眞實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應<lb n="0455c02" ed="T"/>知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg0455010" to="#end0455010"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">義偈</rdg></app>
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<app from="#beg0455012" to="#end0455012"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0455013" to="#end0455013"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">立偈言</rdg></app>
<app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0453001"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">空偈言</rdg></app>
<app from="#beg0455014" to="#end0455014"><lem wit="#wit.orig">是故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">故是</rdg></app>
<app from="#beg0455015" to="#end0455015"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0455016" to="#end0455016"><lem wit="#wit.orig">三種</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">二種</rdg></app>
<app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0455013"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">立偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456001" to="#end0456001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">三偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456002" to="#end0456002"><lem wit="#wit.orig">發起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">發起習</rdg></app>
<app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0456001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">三偈言</rdg></app>
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<app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
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<app from="#beg0456003" to="#end0456003"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">正</rdg></app>
<app from="#beg_15" to="#end_15" corresp="#0452011"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">答偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456004" to="#end0456004"><lem wit="#wit.orig">就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0456005" to="#end0456005"><lem wit="#wit.orig">云何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">云何偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456006" to="#end0456006"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">性偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456007" to="#end0456007"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">成<note place="inline">卽三性</note></rdg></app>
<app from="#beg0456008" to="#end0456008"><lem wit="#wit.orig">卽三性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg_16" to="#end_16" corresp="#0455003"><lem wit="#wit.orig">眞實</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">眞實偈言</rdg></app>
<app from="#beg_17" to="#end_17" corresp="#0455013"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">立偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456009" to="#end0456009"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">是</rdg></app>
<app from="#beg0456010" to="#end0456010"><lem wit="#wit.orig">攝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">攝偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456011" to="#end0456011"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">七偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456012" to="#end0456012"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">知</rdg></app>
<app from="#beg0456013" to="#end0456013"><lem wit="#wit.orig">我見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">我見偈言</rdg></app>
<app from="#beg0456014" to="#end0456014"><lem wit="#wit.orig">食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">受</rdg></app>
<app from="#beg0456015" to="#end0456015"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0456016" to="#end0456016"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">中偈言</rdg></app>
<app from="#beg_18" to="#end_18" corresp="#0451014"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">說偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457001" to="#end0457001"><lem wit="#wit.orig">聚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">聚偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457002" to="#end0457002"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">界偈言</rdg></app>
<app from="#beg_19" to="#end_19" corresp="#0455010"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">義偈</rdg></app>
<app from="#beg0457003" to="#end0457003"><lem wit="#wit.orig">別</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0457004" to="#end0457004"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">義偈言</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">說偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457005" to="#end0457005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0457006" to="#end0457006"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">六偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457007" to="#end0457007"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">根偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457008" to="#end0457008"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">世偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457009" to="#end0457009"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">行偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457010" to="#end0457010"><lem wit="#wit.orig">淨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">淨偈言</rdg></app>
<app from="#beg_1a" to="#end_1a" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg0457011" to="#end0457011"><lem wit="#wit.orig">阿黎耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">阿梨耶</rdg></app>
<app from="#beg0457012" to="#end0457012"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">比</rdg></app>
<app from="#beg_1b" to="#end_1b" corresp="#0452006"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">應知偈言</rdg></app>
<app from="#beg0458001" to="#end0458001"><lem wit="#wit.orig">成就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">成熟</rdg></app>
<app from="#beg0458002" to="#end0458002"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4 #wit2">不</rdg></app>
<app from="#beg0458004" to="#end0458004"><lem wit="#wit.orig">大乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0458003" to="#end0458003"><lem wit="#wit.orig">中邊分別<lb n="0458a09" ed="T"/><note resp="#resp2" n="0458004" place="foot text" type="orig">〔大乘〕－【三】【宮】</note><note resp="#resp1" n="0458004" type="mod">大乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note><app n="0458004"><lem wit="#wit.orig">大乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>論眞實品說竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><note place="inline">中邊分別大乘論眞實品說竟</note></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0451001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451001">卷上【大】，上卷【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451002">天竺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0451003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451003">三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0451004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451004">能【大】，能執【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451005">謂【大】，爲【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0451006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451006">有無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451007">但【大】，亂【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451008">所有【大】，<note place="inline">所有</note>【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0451009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451009">相【大】＊，相偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0451010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451010">得成【大】，得成偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451011">不識及與【大】，應知識不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451012">疏本云應知識不識【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451013">不識者疏本無不字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0451014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451014">說【大】＊，說偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0451015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0451015">想【大】，想引【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452001">黎耶【大】＊，梨耶【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0452002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452002">虛妄【大】，虛空【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452003">色【大】，名色【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452004">等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452005">其【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452006">應知【大】＊，應知偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0452007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452007">到【大】，倒【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452008">身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452009">中【大】，中與共相應是位處說不淨【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452010">（與共…說）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452011">答【大】＊，答偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0452012" type="mod" cb:note_key="T31.0452c14.03" target="#nkr_note_mod_0452012">金空靜【大】，全空淨【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452013">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452014">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0452015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0452015">第一義空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0453001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453001">空【大】＊，空偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0453002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453002">心本【大】，本心【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453003">非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453004">中邊論相品爲解釋偈已究竟【大】，<note place="inline">中邊論相品爲解釋偈已究竟</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453005">論【大】，分別論【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453006">障品【大】，中邊分別論障品【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453007">九種【大】，九種偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453008">誰【大】，誰偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453009">見【大】，見及身見【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453010">障【大】＊，結【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0453011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453011">次第【大】，次第愛恚及身見偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453012">及身見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453013">故【大】＊，故偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0453014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453014">處【大】，處偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453015">處【大】，法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453016">劣【大】，省【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0453017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453017">法【大】，法偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454001">菩提【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454002">有【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454003">三【大】，二【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454004">樂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454005">嫉妬【大】，無悲【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454006">不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454007">刈【大】，川【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0454008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454008">諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454009">復【大】，得【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454010">成【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454011">雜【大】，類【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454012">障者【大】，障者偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454013">蜜【大】，波【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0454014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454014">惒【大】，和【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454015">抳【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454016">波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454017">障【大】，障偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0454018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454018">向【大】，迴【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455001">無餘【大】，餘無【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0455002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455002">中邊分別論障品第二竟【大】，<note place="inline">中邊分別論障品第二竟</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455003">眞實【大】＊，眞實偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0455004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455004">法【大】，者【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0455005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455005">受【大】，受偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455006">性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455007">性【大】，相【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455008">寂【大】，家【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455009">無顚倒眞實【大】，〔－〕【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455010">義【大】＊，義偈【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0455011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455011">苦【大】，若【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0455012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455012">爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455013">立【大】＊，立偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0455014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455014">是故【大】，故是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455015">性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0455016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455016">三種【大】，二種【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456001">三【大】＊，三偈言【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0456002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456002">發起【大】，發起習【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456003">至【大】，正【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456004">就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456005">云何【大】，云何偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456006">性【大】，性偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456007">成【大】，成<note place="inline">卽三性</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456008">卽三性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456009">義【大】，是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456010">攝【大】，攝偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456011">七【大】，七偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456012">如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456013">我見【大】，我見偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456014">食【大】，受【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456015">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0456016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456016">中【大】，中偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457001">聚【大】，聚偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457002">界【大】，界偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457003">別【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457004">義【大】，義偈言【宋】【宮】，說偈言【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0457005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457005">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457006">六【大】，六偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457007">根【大】，根偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457008">世【大】，世偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457009">行【大】，行偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457010">淨【大】，淨偈言【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457011">阿黎耶【大】，阿梨耶【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0457012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457012">此【大】，比【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0458001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458001">成就【大】，成熟【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0458002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458002">下【大】，不【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0458003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458003">中邊分別大乘論眞實品說竟【大】，<note place="inline">中邊分別大乘論眞實品說竟</note>【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0458004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458004">大乘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0451001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451001">卷上＝上卷【宋】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451002">〔天竺〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0451003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451003">三藏＋（法師）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0451004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451004">能＋（執）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451005">謂＝爲【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0451006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451006">有無＝無有【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451007">但＝亂【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451008">所有二字明本作夾註</note>
<note resp="#resp2" n="0451009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451009">相＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0451010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451010">得成＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451011">不識及與＝應知識不【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451012">〔疏本云應知識不識〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451013">〔不識者疏本無不字〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0451014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451014">說＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0451015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451015">想＋（引）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452001">黎耶＝梨耶【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0452002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452002">虛妄＝虛空【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452003">（名）＋色【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452004">〔等〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452005">其＝眞【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452006">應知＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0452007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452007">到＝倒【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452008">〔身〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452009">中＋（與共相應是位處說不淨）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452010">〔與共…說〕八字－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452011">答＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0452012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452012">金空靜＝全空淨【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452013">〔者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452014">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0452015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0452015">〔第一義空〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0453001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453001">空＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0453002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453002">心本＝本心【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453003">非＝不【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453004">中邊乃至究竟十二字宋元明宮四本俱作夾註</note>
<note resp="#resp2" n="0453005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453005">（分別）＋論【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453006">（中邊分別論）＋障品【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453007">九種＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453008">誰＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453009">見＋（及身見）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453010">障＝結【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0453011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453011">次第＋（愛恚及身見偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453012">〔及身見〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453013">故＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0453014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453014">處＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453015">處＝法【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453016">劣＝省【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0453017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0453017">法＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454001">菩提＝菩薩【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454002">有＝爲【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454003">三＝二【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454004">〔樂〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454005">嫉妬＝無悲【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454006">〔不〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454007">刈＝川【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0454008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454008">〔諸〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454009">復＝得【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454010">成＝滅【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454011">雜＝類【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454012">障者＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454013">蜜＝波【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0454014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454014">惒＝和【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454015">抳＝尼【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454016">波＝婆【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454017">障＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0454018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0454018">向＝迴【宋】【元】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455001">無餘＝餘無【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0455002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455002">中邊乃至竟十字宋元明宮四本俱作夾註</note>
<note resp="#resp2" n="0455003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455003">眞實＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0455004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455004">法＝者【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0455005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455005">受＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455006">〔性〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455007">性＝相【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455008">寂＝家【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455009">〔無顚倒眞實〕－【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455010">義＋（偈）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0455011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455011">苦＝若【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0455012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455012">〔爲〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455013">立＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0455014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455014">是故＝故是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455015">〔性〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0455016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0455016">三種＝二種【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456001">三＋（偈言）【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0456002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456002">發起＋（習）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456003">至＝正【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456004">〔就〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456005">云何＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456006">性＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456007">成＋（卽三性）夾註【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456008">〔卽三性〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456009">義＝是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456010">攝＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456011">七＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456012">如＝知【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456013">我見＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456014">食＝受【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456015">〔者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0456016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456016">中＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457001">聚＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457002">界＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457003">〔別〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457004">義＋（偈言）【宋】【宮】，義＝說偈言【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0457005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457005">〔者〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457006">六＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457007">根＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457008">世＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457009">行＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457010">淨＋（偈言）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457011">阿黎耶＝阿梨耶【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0457012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457012">此＝比【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0458001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458001">成就＝成熟【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0458002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458002">下＝不【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0458003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458003">中邊乃至說竟十二字宋元明宮四本俱作夾註</note>
<note resp="#resp2" n="0458004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0458004">〔大乘〕－【三】【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
</cb:div>
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